Rudolf Steiner
El alfabeto
Una expresión de los misterios
humanos
"Hace algún tiempo nos ocupamos de
la relación del hombre con el universo y hoy quiero completar estas
consideraciones. Si contemplamos cómo
vive el hombre en la presente época de la humanidad, pero tomando la época de forma tal que abarque la historia
y, en parte también, la prehistoria: entonces deberemos decir que para este presente de la evolución cósmica de
la humanidad hay que tener en cuenta, por sobre todas las cosas, como algo
característico, al habla.
El habla eleva al hombre por
encima de los demás reinos naturales. Ya
en las conferencias de la semana pasada indiqué que en el transcurso de la evolución humana, el lenguaje, incluso el
hablar, se modificaron. También en este ámbito la humanidad pasó por un desarrollo.
Me referí a cómo, en tiempos muy
remotos, el lenguaje era algo que, en
cierta manera, el hombre formaba desde
sí mismo, como propia predisposición interior; y cómo, con ayuda de sus instrumentos del habla,
podía manifestar las fuerzas divino-espirituales que vivían el él. Señalé que
en la transición de la cultura griega
hacia la romano-latina, es decir en la
cuarta época cultural post-atlántica, se
hizo claramente perceptible que los sonidos aislados del habla ya no tenían una
denominación sino que, simplemente, como estamos acostumbrados hoy, se
designaban como sonidos. En el griego, por ejemplo, tenemos aún la denominación
para la primera letra del alfabeto; en
el latín solamente la A. En la transición del griego al latín, aquello que
vivía en el lenguaje, y que era eminentemente concreto, se vuelve algo
abstracto.
Se podría decir también, de
acuerdo a su real sentido, lo siguiente: mientras los hombres decían “Alpha” a la
primera letra del alfabeto, tenían en esta denominación algo de inspiración: en
el momento en que empezaron a llamarla solamente A, en lugar de la inspiración,
de la vivencia interior, se colocó la adaptación a lo convencional externo, a
la prosa de la vida. Esa es la verdadera transición de la cultura griega a la
romano-latina: que del mundo poético-espiritual la humanidad cultural se
desarrolla hacia la prosa de la vida. El pueblo romano es un pueblo sobrio,
prosaico, es el pueblo de lo jurídico, que introdujo más tarde en la cultura la
prosa y la jurisprudencia, mientras aquello que vivía en la cultura griega se
iba desarrollando en la humanidad cultural más o menos como una especie de
sueño cultural, al cual uno se acercaba entonces en sus propias revelaciones,
cuando quería vivenciar la interioridad y luego expresarla. Se podría decir que
toda poesía tiene algo en sí, por lo cual a la humanidad europea se le aparece como una hija de Grecia. Toda jurisprudencia, toda
clasificación exterior, toda la prosa de la vida tiene algo en sí, que la hace
aparecer como una hija del pueblo romano-latino.
También hice notar cómo una
verdadera comprensión del Alpha - Aleph en hebreo- nos lleva a reconocer
aquello que se quería expresar: que éste es el símbolo para el hombre. Si uno
lo quiere expresar hoy en forma aproximada, Alpha es en realidad “el que siente
su propia respiración”. En esta denominación se alude directamente a la palabra
del Antiguo Testamento. El ser humano fue creado al recibir el divino aliento
viviente. Así, aquello que fue realizado allí con el aliento para que el hombre
se volviera un hombre terrenal; el ser que se le imprimió al hombre de modo que
experimentara y sintiera la respiración; para que incluyera en su consciencia
la respiración; eso es lo que se quería expresar en la primera letra del
alfabeto.
Y si uno observa en forma
imparcial la siguiente, Beta, considerando también la correspondiente en
hebreo, ésta se nos presenta como un cerco de paredes, como una envoltura, como
la casa. De modo que si en el lenguaje actual se quisiera expresar lo que
alguna vez se sintió al comenzar a decir Alpha-Beta, se podría expresar con las
palabras: el hombre en su casa. Y así podríamos recorrer todo el alfabeto, y
expresar un concepto, un significado, una verdad sobre el hombre, diciendo por
orden los nombres de las letras del alfabeto. En cierta forma sería como decir
una oración abarcante que expresa el misterio de la humanidad. De modo que esta
oración comienza expresando lo siguiente: el hombre en su construcción, en su
templo. Lo que sigue en la oración entonces, expresaría cómo el hombre se
comporta allí; cómo es su relación con el universo. En pocas palabras, no es lo
abstracto lo que se expresa al decir en forma ordenada las letras del alfabeto,
como ocurre hoy cuando decimos A, B, C, sin pensar en nada, sino que es la
expresión del misterio del hombre y de su arraigo en el mundo. Cuando hoy en
diversas sociedades se habla de “la palabra original que se ha perdido”, se
hace referencia a la oración que nombra por orden las letras del alfabeto. De
modo que podemos mirar hacia atrás, hacia una época en la evolución de la
humanidad, donde el hombre en cierta forma, cuando volvía sobre su alfabeto, no
exhalaba de sí mismo aquello que se apoyaba en sucesos exteriores, en
necesidades exteriores, sino lo que su misterio divino-espiritual quería
expresar por medio de su laringe y de sus órganos de fonación.
Se podría decir que, más tarde,
aquello que pertenece al alfabeto fue distribuido en objetos exteriores, y se
olvidó lo que el hombre a través de su lenguaje puede revelar, desde sí mismo,
sobre su misterio divino espiritual. La verdadera palabra primigenia, la
palabra plena de sabiduría, se ha perdido. El Lenguaje se diluyó en el
prosaísmo de la vida. Y hoy, cuando el hombre habla, ya no es consciente de que
esa oración primigenia, a través de la cual la divinidad le revelaba su propio
ser fue olvidada, ni de que en las palabras y oraciones aisladas de hoy tenemos
sólo jirones de aquella frase originaria.
El poeta, cuando no se abandona
al contexto de la prosa del lenguaje, sino que se remonta a la intuición, al
sentir interior, a la conformación interna del lenguaje, intenta regresar al
elemento inspirador del origen de la palabra; y se podría decir que la poesía
verdadera, sea la más pequeña o la más grande, es un intento de volver a la
poesía que se ha perdido, de dar un paso atrás desde el prosaísmo de la vida
hacia aquellos tiempos en los cuales aún se revelaba el ser del mundo en el
organismo interno del lenguaje.
Hoy en el habla diferenciamos el
elemento vocálico y el consonántico. Ya hablé de cómo se comporta aquello que
el hombre encuentra si se sumerge por debajo del umbral de su consciencia. Para
la consciencia común los recuerdos se reflejan hacia arriba, es decir, los pensamientos
de las vivencias entre el nacimiento y la muerte. Con la consciencia corriente
sólo logramos descender hacia nuestra propia entidad humana hasta los
pensamientos dejados atrás en la memoria, en el recuerdo. Desde un determinado
punto de vista he señalado aquello que –
quisiera decir- vive como una tragedia general de la humanidad debajo del
umbral de la consciencia. Pero también se puede expresar de la siguiente
manera. Se puede decir: cuando el hombre despierta en la mañana y su yo y su
cuerpo astral se sumergen en el cuerpo etéreo y físico, él desde su interior no
los percibe…
[…]
Si se logra a través de la
meditación correspondiente, traspasar la memoria representativa, alejar aquello
que interiormente nos separa del cuerpo etérico y del cuerpo físico, y mirar
hacia estos cuerpos de tal manera que se perciba lo que hay bajo el umbral de
la consciencia, se escuchará entonces, tanto en el cuerpo etérico, como en el
cuerpo físico, una resonancia. Este, es el sonido de la música de las esferas
que el ser humano ha recibido durante su destino desde los mundos
divinoespirituales hacia el mundo físico, lo que se le ha dado en la herencia
física de sus padres y de sus antepasados. Los sonidos de la música de las
esferas resuenan en el cuerpo etérico y en el cuerpo físico de la siguiente
manera: en el cuerpo etérico, si son vocales y en el cuerpo físico, si son consonantes.
[…]
Recordemos ahora a los
representantes de las estrellas fijas, el zodíaco. El ser humano está expuesto
a las influencias cuando desciende desde la vida anímico-espiritual a la terrenal.
Si se quiere designar sus verdaderas influencias según su verdadero ser debemos
decir: música de las esferas son las consonantes, y el “consonantizar” en el
cuerpo físico es la resonancia del sonido de cada una de las imágenes o figuras
del zodíaco. A través del movimiento de los planetas sucede aquello que, en esa
música de las esferas, es el vocalizar. Esto se imprime en el cuerpo etérico.
Así, inconscientemente portamos,
en nuestro cuerpo físico un reflejo de la consonancia cósmica y en nuestro cuerpo
etérico un reflejo del vocalismo cósmico.
Se podría decir que todo esto
permanece mudo en la subconsciencia. Pero, mientras el niño se desarrolla,
ascienden desde el cuerpo hacia los órganos de fonación aquellas fuerzas que
son la imagen activa del cosmos y dan forma a los órganos del habla.
Los órganos más interiores son
formados por la entidad del hombre, de tal manera que pueden vocalizar, y los
órganos situados hacia la perifera: paladar, garganta, lengua, labios y todo
aquello que se relaciona más bien con la formación del cuerpo físico se modelan
para que con ellos se puedan “consonantizar”. Cuando el niño aprende a hablar
surge desde su hombre inferior hacia su hombre superior una consecuencia de
aquello que fue incorporado como fuerza formativa en el cuerpo físico, y,
también de aquello que fue incorporado en el cuerpo etérico, naturalmente no en las sustancias
sino en las formas. Cuando hablamos, se podría decir que revelamos un eco de
las experiencias que el hombre, junto con el cosmos, atravesó entre la muerte y
un nuevo nacimiento durante el descenso desde el mundo divino-espiritual. Cada
detalle del alfabeto es una reproducción de lo que vive en el cosmos.
[…]
… ¿En qué consiste entonces la
vida actual? Si de esta vida moderna
miramos hacia la vida antigua de la humanidad, en tiempos remotos, encontramos
que aún existía en la consciencia instintiva de esos tiempos la vivencia de la
relación del mundo con el hombre. Eso se puede experimentar en forma concreta
en el alfabeto. Cuando el hombre quería expresar toda la plenitud de lo divino
en una frase, decía el alfabeto. Si expresaba su propio misterio, como lo podía
aprender en los centros iniciáticos, relataba su descenso por Saturno o Júpiter,
en su constelación hacia Leo o Virgo es decir, su descenso a través de la
"A" o de la "I", en su constelación hacia la "N"
o la "L". Expresaba así, lo que había experimentado allí como música
de las esferas y ese era su nombre cósmico. En tiempos remotos se era
consciente en forma instintiva de que el hombre traía un nombre en su descenso
desde el cosmos hacia la Tierra.
Más tarde la consciencia cristiana creó una especie de eco abstracto
de esta consciencia primitiva, consagrando cada día a la memoria de un santo,
pero, ante la comprensión correcta, no son otra cosa que los vivificadores del
cosmos espiritual. El hombre cuando nacía en día determinado día del año, debía
recibir el nombre del santo correspondiente según el calendario pues de ese
modo se expresaba en forma abstracta lo que en tiempos primitivos se había
expresado en forma concreta, cuando, a través de los misterios se encontraba el
nombre cósmico según lo que el ser humano había experimentado durante su
descenso, cuando su ser vocalizaba en relación al "consonantizar" del
zodíaco. Así, todo el género humano, en su conjunto, tenía entonces muchos
nombres, pero la consonancia de esos nombres era imaginada de tal manera que se
amoldaba al nombre omniabarcante.
¿Qué era, entonces, el alfabeto
observado desde este punto de vista? Era aquello que los cielos revelaban a
través de sus estrellas y de los planetas, que giran por encima de esas
estrellas. Al decir el alfabeto, en la instintiva sabiduría primitiva del
hombre, se expresaba una astronomía. Decir el alfabeto y aprender astronomía
era, para esos tiempos antiguos, una sola cosa. En aquellos tiempos, una
sabiduría como la astronomía, no era presentada como hoy se hace con cualquier
campo del saber instruido, compuesto de percepciones y conceptos aislados. Se
la presentaba como una revelación que pugnaba hacia la superficie de la
experiencia humana, ya sea en la oración
primitiva misma o en partes de esa oración. Es decir que, con una parte
de esa sabiduría primitiva, se presentaba una experiencia concreta. Y todavía
subyace algo, como una consciencia muy nebulosa, en el hecho de que en la Edad
Media, aquellos que eran introducidos a
una instrucción más elevada, debían aprender gramática, retórica, dialéctica,
aritmética, geometría, música y astronomía. En este paso por los distintos
campos del saber subyace en una suerte de consciencia nebulosa, algo que en
tiempos remotos existía con claridad instintiva. La gramática hoy se volvió
algo muy abstracto. Si uno se remonta a
los tiempos de los cuales la historia no relata nada, pero que, de todos modos,
aún son históricos, encontramos que la gramática no era algo abstracto como
hoy, sino que en la gramática el hombre era introducido a los secretos de cada
letra; aprendía cómo se expresaba algo de los misterios del cosmos en las
letras. Cada vocal se unía con cada planeta; cada consonante con la correspondiente
imagen del zodíaco, y así se aprendía a reconocer en la letra a la estrella.
Avanzando de la gramática a la
retórica, se utilizaba aquello que vivía en el hombre como actividad de lo
astronómico. Y cuando se pasaba a la dialéctica se tenía en el pensamiento
la comprensión y elaboración de aquello
que, desde lo astronómico, vivía en el hombre. Tampoco la aritmética se
enseñaba como suele hacerse hoy, como una abstracción, sino como una entidad
que se expresaba en el misterio de los números.
[…]
Así, el hombre es llevado desde
algo experimentado en forma inmediata, hacia una abstracción que tiene muy poco
que ver con la vivencia.
Cuando se tienen aptitudes
matemáticas resulta interesante observar lo musical hasta lo acústico, pero en
cuanto a la vivencia musical, no se logra mucho. Respecto a que hoy alguien
aprenda geometría y, en posteriores cursos, comience poco a poco a percibir las
formas como los tonos musicales, o que, por ejemplo, se pase de un 7° a un 8°
grado dejando resonar la geometría dentro de lo musical; de eso, que yo sepa,
no se menciona nada en los programas de estudio. Pero, en otros tiempos, éste
era el sentido del ascenso hacia la 6° parte, aquello debía aprenderse al pasar
de la geometría a la música.
Y luego, uno obtenía como
resultado la realidad, que en un principio permanecía en lo profundo. La
astronomía en el subconsciente era lo que, conscientemente, aprendía por
último, como astronomía, como lo más elevado, como el séptimo miembro del
Trivio [Gramática, Retórica y Dialéctica] y Quadrivio [Aritmética, Música, Geometría y Astronomía], según la antigua denominación.
[…]
El idioma latino fue, por
excelencia y durante largo tiempo, el idioma de la instrucción superior, como
si se tratara así de aferrar, por todos los medios, lo que este idioma en realidad
ya había descartado. Luego quedó como remanente, sólo como pensamiento, aquello
que había sido dicho en el contexto
lingüístico del latín. Del logos quedó la lógica, el pensamiento abstracto.
En la nostalgia que un hombre
como Goethe tenía por conocer el ser griego, subyace algo que se podría
expresar así: él quería salir de la abstracción del tiempo moderno, de la prosa
sobria del romanismo y avanzar hacia la otra hija de la sabiduría primigenia
del mundo, hacia aquello que quedó de la cultura griega. Hay que sentir algo
así, si se desea comprender la nostalgia
intensa de Goethe hacia el Sur.
En las actuales biografías
adecuadas a las escuelas no se dice nada de estas cosas. Pero cuando en cada
individuo vuelva a resonar la consciencia de que el hombre es una expresión del
universo, se habrá puesto el fundamento para el desarrollo de las fuerzas
ascendentes que la humanidad necesita, para que la civilización no caiga en la
barbarie."
(Traducción de Renate Castro & Carmen San Miguel, para Editorial Antroposófica, Bs. As., 2002)
NOTA: Otro texto de R. Steiner en conexión profunda con este tema es la Conferencia 1 que figura como primer capítulo de su libro Genesis: Secrets of Creation (en edición castellana accesible como Génesis: Secretos de la Creación). Dicha sección lleva por título general The Mystery of the Primordial Word - El misterio de la Palabra primordial).
RUDOLF STEINER,
un coloso moderno de las ciencias ocultas, la hermenéutica de la cultura y la
energética como cosmovisión, nació en Donji Kraljevec, Imperio Austríaco
(hoy Croacia), en 1861, y falleció en Dornach, Suiza, en
1925. Fue erudito literario, educador, artista, autor teatral,
pensador social y esoterista. Fue el fundador de la Antroposofía, el
sistema de educación Waldorf, y propiciador de la agricultura biodinámica, la medicina
antroposófica y la novedosa exploración estético-formativo-terapéutica conocida como euritmia. Miembro adherente de la Sociedad Teosófica creada por H. P. Blavatsky, disidencias personales lo condujeron a formar un espacio sincrético en el que convivieron la Teosofía, la Masonería
y el pensamiento Rosacruz. Aparte de su caudalosa obra publicada, se cuenta
afortunadamente con la edición de muchas de sus conferencias, como la que, fragmentariamente, ha
registrado el texto de esta reseña.
Imagen de portada: Pintura de
Cebarre (Francia, 1949); sin título. Abajo: Tapa del libro de Peter Selg, The Therapeutic Eye: How Rudolf Steiner Observed Children, Steinerbooks, 2008.
