Bardos
Por Robin Williamson
“Entre los celtas hay poetas llamados bardos que, al son de arpas (instrumentos parecidos a liras), entonan encomios de unos, sátira de otros. Cuentan, además, con filósofos llamados druidas, a quienes estiman hasta un alto grado de veneración. Tienen ellos también profetas que predicen eventos futuros.
Diodorus Siculus (ca. 60 A . C.)
Los más antiguos textos druidas hablan de la alta consideración que de los poetas se tenía. En la muy diversa (Gran) Bretaña[i] tribal y de ubicación elevada de la era pre-cristiana, diferentes regiones tendían a tener sus propios dioses y diosas particulares, asociados a pozos, ríos y colinas, con el paisaje en general y con el firmamento. Guardaban costumbres locales, algunas de las cuales perviven hasta nuestra propia época. Al parecer, existía una formalizada filosofía druídica o bárdica como acervo común en toda la (Gran) Bretaña desde los años tempranos de la era cristiana hasta los siglos quinto o sexto D. C. Sólo a partir de este momento se fechan los primeros registros bárdicos.
Es factible que los monumentos de piedra pre-célticos siguieran siendo venerados con o sin la autorización de druidas paganos o cristianizados. La Iglesia Cristiana
Dentro de las tradiciones que heredamos. Contamos con canciones de raíces folclóricas, danza y música, costumbres y supersticiones populares, remedios tradicionales, hechicería popular y rituales estacionales, y es posible, dada la tendencia al apego de la naturaleza de la cultura humana, que todo eso contenga hilos del entramado de usanzas druídicas y pre-druídicas.
Muchos de los primeros santos celto-cristianos fueron bardos varones o mujeres a la vez que clérigos. A medida que el cristianismo fue estableciéndose en la (Gran) Bretaña, el druidismo dejó gradualmente de ser la religión dominante. El foco de poder asociado con la monarquía se volvió, en tales circunstancias, cristiano. Los bardos, de todos modos, continuaron ejerciendo poderes semidruídicos de bendición y maldición, elogio y sátira, bien entrada la Edad Media.
Práctica del alto grado (high-degree) bárdico: Prydyddiaeth
Práctica familiar como arpista: Teulwriedth
Práctica como ministril viajero: Clerwriaeth[ii]
Se reconocía a los bardos de grado superior (bards of high degree) en la (Gran) Bretaña como quienes habían atravesado una iniciación en los misterios del arte bajo el patronazgo de la diosa Ceridwen.
Las tradiciones poéticas mágicas de la (Gran) Bretaña e Irlanda e desenvolvieron independientemente una de otra y tienen aspectos diferentes aunque comparables. El término bardo en Irlanda no expresaba exaltación. La palabra irlandesa para poeta era fili; un poeta superior (master poet) recibía el nombre de ollamh. En lo que hoy se llama Gales está conservada la herencia británica, aun cuando con anterioridad a las invasiones anglo-sajonas y vikingas de los siglos seis al nueve D. C., el galés se hablaba en toda la (Gran) Bretaña incluso en el norte y centro de Escocia. Dos de los mejor conocidos bardos celtas británicos primitivos eran del norte: Aneurin, autor del poema galés más antiguo que conozcamos, ‘Gododdin’, vivió en lo que es hoy Edimburgo, y Taliesin, el más famoso de todos, bardo del Rey Urien of Rheged, vivió en las cercanías de lo que hoy es Carlisle. Merlín, o Myrddin, posee como figuras asociadas a un escocés del sur así como un galés y un bretón. Hay que recordar que, si bien algunos de los sitios célticos y pre-célticos más de pura cepa van a ser hallados en lo que es hoy Inglaterra, la filosofía y el saber célticos tradicionales se han conservado casi por entero en Gales, Irlanda y Escocia. En estos países la tradición bárdica del poder poético se mantuvo hasta mucho después de haberse perdido en Inglaterra. El saber de los bardos se ha conservado en una tradición a partir del patrimonio galés de ideas que se agrupan en conjuntos de tres, las Triads of the Island of Britain (Tríadas de la Isla de – Gran - Bretaña).
Tres cosas que hacen de alguien un bardo:
Tocar el arpa
Conocimiento del saber antiguo
Poder poético
¿Qué este poder de lo poético que se reivindica tan a menudo? ¿Por qué será que estudiamos las leyendas de nuestros ancestros? ¿Por qué nuestro arduo trabajar palabras con palabras y construir notas sobre notas en las tonadas? Se asegura con insistencia que hay poder que conquistar aquí no obtenible en la escuela común; que no está en venta en colegios. Sólo aquel que anhela la poesía con pies hechos para travesías habrá de sentirle el sabor. La palabra gaélica para poema es dan, la cual en realidad significa no sólo ‘canción’ (song), sino también ‘destreza’ y ‘destino’. Incluye las nociones de elogiar y predecir y, lo que es aun más importante, de poder mágico sobre el elemento o la persona así designado.
La poesía está hecha de la cualidad de la bruma y la luz de las estrellas, de cada intangible cosa. Es una malla para atrapar la mente de delicada afectación hasta que el alma salte libre por un momento. Leyendas, canciones: toda una vida para aprenderlas, muchas vidas enteras para aprenderlas todas, muchos años para entender una tonada, y muchas veces relatada una historia para entenderla.
El saber qué ha sucedido en la cumbre de una colina, por qué un río tiene un determinado nombre, el significado de una piedra en un llano – estas son historias que vuelven mágico lo que nos rodea todos los días. Este conocimiento es un cruzar aguas. Sin embargo, el poder para contar una historia que nunca ocurrió en el mundo en absoluto, eso es algo que encanta; eso suspende el tiempo y la preocupación. Requiere el duro camino después de caminar el fácil, y la montaña encima de la colina el hacerlo.
¿Qué es una palabra? Un sonido solamente. ¿Qué es un significado? Significa lo que significa no bien es oído, no bien es pensado, no bien es dicho. Los bardos andaban buscando y estaban rindiendo culto al poder invisible detrás del lenguaje. Ellos se afanaban por encontrar la conexión entre las cosas. ¿Ejercerá una estrella alguna influencia sobre una hierba? ¿Podrá una hierba curar una enfermedad? ¿Ejercerá una palabra alguna influencia sobre una estrella? ¿Puede un silbido levantar una tormenta?
Al salir por la puerta de la propia casa, uno carga consigo el estado del tiempo en su cabeza; la historia de la propia visión del universo; memorias volviéndose niebla según declinan los días. Aquel que ansía lograr entendimiento trata de hallar el modo de sobrevivir al veneno, al hecho irrefutable de la muerte. Trata de encontrar el modo de dejar signos y mensajes para aquellos que vendrán más tarde. Ve la poesía como una especie de oración, una especie de maestro. Sabe que la poesía no está hecha de palabras sino hecha a partir de huesos y jardines, lluvia de invierno, besos y cosas así. Sabe que no es sólo en las páginas donde se la halla sino que sale al encuentro en las montañas, se la come en la fruta, se la bebe en el trago bien fuerte. La poesía es causada por el amor. Es una escultura de la propia vida de uno.[iv]
Estas ideas son, creo, el modo británico tradicional de aproximarse al misterio del arte.”
◘◘◘◘◘◘◘
“Los Tres Mundos
Subyacente a toda manifestación está el mundo llamado Annwn. En este mundo se encuentra la fortaleza insular llamada Caer Siddi, donde yace la cátedra de los bardos (chair of the bards): ‘ni la edad ni los pesares corrompen a quien se sienta en él’. Además, en Annwn están el caldero de la inspiración y el renacimiento, y los manantiales del agua de vida.
El mundo en que vivimos nosotros se llama Abred. Él está intersecado en cada punto por Annwn, del cual toda vida procede.
La plenitud (completeness) a la que todas las cosas están, en última instancia, destinadas se llama Gwynwyd:
No hay ira que no haya de ser al fin apaciguada.
No hay nada amado perdido que no haya de ser al fin restituido.
No hay alma nacida que no haya de alcanzar al fin la perfección de
Gwynwyd.
El Gorsedd
La palabra galesa gorsedd significa cátedra o encuentro de bardos. El lema de la cátedra de los bardos en la (Gran) Bretaña es: Y Gwir yn erbyn y byd (La verdad contra el mundo).
Asegúranos, oh, Dios, Tu refugio
Y en [el] refugio, fuerza
Y en [la] fuerza, entendimiento
Y en [el] entendimiento, conocimiento
Y en [el] conocimiento, percepción de la rectitud
Y en [la] percepción de la rectitud, el amor a ella
Y en ese amor, el amor a todas las existencias
Y en el amor a todas las existencias, el amor a Dios.
Este antiguo poema del patrimonio galés se atribuye al bardo primitivo Talhairn. Se lo usa en asambleas de bardos y druidas de la (Gran) Bretaña hasta el día de hoy.
Una traducción en prosa del poema medieval llamado ‘La Cátedra de Taliesin’ tiene esto para decir acerca la iniciación de los bardos:
La persona de entendimiento pleno obtiene el trago de honor en toda reunión señorial. Luego se rinde culto a lo supremo con ofrendas de trigo, miel, mirra y aloe procedentes de allende las aguas, con la gaita de oro de Lleu, con plata, rubicunda gema, bayas y espuma del océano, berros y verbena de río.
A lo que se está aludiendo es a la preparación del caldero de la inspiración según lo efectuó Ceridwen para su hijo Afagddu, cuyo nombre significa ‘alas oscuras’.[v]
Posiblemente se bebía alguna libación real en las primeras ceremonias de iniciación de los bardos: la gaita de oro de Lleu era posiblemente un ramo de retamas[vi]; el fluxwort conocido en Gales como ariant Gwion – la plata de Gwion; la gema rubicunda tal vez la baya de seto conocida como eirin Gwion o Borues of Gwion; los berros llamados fabaria, llamados berwr Taliesin o berros de Taliesin; y la verbena recogida en tiempos del ascenso de Sirio, ‘sin ser observada por el sol ni por la luna’, y juntada con la mano izquierda, con un obsequio de miel propiciatorio a la tierra.
Cualesquiera fuesen estas actividades con hierbas, la iniciación en los ritos de Ceridwen era todavía común en (la Gran ) Bretaña cristina en el siglo XII y es mencionada en un poema del príncipe galés Hywel en aquella época.
El Awen
Con reiteradas referencias en los escritos bárdicos, es un saber relativo a los orígenes del alfabeto, su relación con los árboles y el nombre secreto de Dios.
La escritura fue inventada por Einiged el gigante, hijo de Alser, con el propósito de registrar hazañas dignas de encomio.
Primero fueron grabadas en duelas de madera llamadas ‘coel bren’.
Las tres primeras letras fueron obtenidas por Menw el Viejo, quien
observó luz cayendo en tres rayos.
Este es el signo conocido como Awen, del que se dice es el nombre por del cual el universo llama a Dios hacia su interior. Se dice que el Awen representa las letras OIU, de las cuales se obtienen todas las demás. La O está relacionada con el círculo perfecto de Gwynwyd, la I con el mundo mortal, Abred, y la U con el caldero de Annwn. Se relacionan ellas con tierra, mar y aire; cuerpo, mente y espíritu; y amor, sabiduría y verdad. La palabra Awen significa además no sólo esta combinación de letras sino también inspiración y alma.
Los tres fundamentos de Awen son:
Entender la verdad.
Amar la verdad.
Sostener la verdad.
Está dicho que, ‘Nadie sin Awen procedente de Dios puede pronunciar estas tres letras correctamente’.”
◘◘◘◘◘◘◘
“Hu Gadarn and the Afanc
(Hu Gadarn y el Afanc)
Cuando Babel cayó y el lenguaje se resquebrajó, a través de las aguas desbordadas llegó navegando Hu Gadarn, el hijo del sol. Él trajo los dos primeros bueyes, los bueyes del sol, a la Isla de los Poderosos, la sagrada Isla de (Gran) Bretaña. Hu Gadarn vino al estanque de Dyfed donde vivía el monstruo que era el Hijo de la Oscuridad , el Afanc. Fue a causa del Afanc que el lago de los desbordamientos estalló y ahogó al mundo. Hu Gadarn con sus bueyes arrancó al Afanc de las aguas y así el lago de los desbordamientos no volvió a estallar. Puso él una cadena al Afanc que aún lo mantiene atado.
Cuando en los años 60s yo vivía en el oeste de Gales, este fragmento sobre Hu Gadarn era folclore corriente en la región; la gente mayor solía referirse a un cierto estanque donde esta captura del Afanc ocurrió. Muchos de aquellos con quienes yo pude entonces conversar, granjeros y campesinos diversos, sentían que la herencia galesa en lo que hacía al druidismo (sabiduría, magia, arte sanador) y el bardismo (profecía, inspiración, enseñanza mística directa del propio universo) era una continuación de materias a las antiguamente se hacía referencia en el Antiguo Testamento. En cierto modo esto es verdad. La antigua mitología del mundo anterior a Abraham parece haber mantenido una concepción común de santidad del ámbito natural (landscape, SIC). Los salmos son muy ‘bárdicos’, canciones inspiradas cantadas con arpa. El arpa es central en toda la noción céltica de la ejecución de la palabra hablada y de toda la idea de inspiración. Como la humanidad misma, evolucionó desde África. La palabra galesa moderna para ‘arpa’, telyn, está relacionada con la palabra en egipcio antiguo para ‘arpa’, teluni.
Toda poesía fue originariamente religiosa en su carácter. La poesía fue la primera religión, dice el antiguo autor griego Estrabón. La poesía céltica fue concebida para ser entonada[vii], declamada o cantada al son del arpa. Ceremonia, magia y sanación han de entenderse como parte de la poesía y la música de arpa célticas. Se dice en la tradición gaélica escocesa que los poderes sanadores son capaces de aliviar a una mujer durante el parto o a un hombre con una herida de lanza. Esto queda ilustrado en el siguiente poema, obtenido del gaélico medieval: In Praise of the Harp (Para elogio del arpa)…[viii]”
Tomado de R. J. Stewart y Robin Williamson, Celtic bards, Celtic druids (bardos celtas, druidas celtas): Bards, p. 26-29 / 32-35; by Blandford – A Cassell Imprint, London, 1999.
[i] “Britain”, o sea, la Gran Bretaña
[ii] Como casi la totalidad del campo literario explorado por R. Williamson y R. J. Stewart en este libro cautivante, los autores, los textos y las referencias culturales en general proceden del País de Gales y de la céltica lengua galesa. No se trata de un mero álbum de apasionados comentarios filológicos (que valdría en sí mismo su publicación), sino, y por sobre todo, de una preciosa antología intercalada de poemas y relatos, muchos de ellos vertidos por primera vez al inglés. (G. A.)
[iii] “Poetic Power” en el original. (G. A.)
[iv] Reproduzco acá en su inglés original este último párrafo para quienes puedan y deseen leerlo. Admito que he sido, como muy rara vez, algo laxo y permisivo en mi traducción de este inspirado pasaje de hondo aroma celta: “Stepping out of the door of one’s own house, one carries the weather in one´s head: the history of one’s view of the entire universe; memories that haze as days recede. One who wishes to attain understanding seeks to survive the poison, the fact of death. Seeks to leave signs and messages for those who will come later. Sees poetry as a kind of prayer, a kind of teacher. Knows that poetry is not made of words but out of bones and gardens, winter rain, kisses and whatnot. Knows that it is not only found on pages but met upon mountains, eaten in fruit, drunk in strong drink. Poetry is caused by love. It is the sculpure of one’s own life.”
[v] Williamson está aludiendo al rito de paso dentro de la ceremonia ritual descripta en el relato (en prosa, con el famoso poema del bardo Taliesin como coda) The Birth of Taliesin (El nacimiento de Taliesin), por él mismo traducido del galés al inglés en la página inmediata anterior.
[vi] “the gold pipes of Lleu” (las pipas de oro de Lleu) denota el conjunto de pipas que conforman la gaita; de ahí las “broom flowers” (flores de retama) en que se transfigura en la leyenda. Por su parte, el nombre "fluxwort" refiere la planta - extremadamente venenosa - que la Botánica reconoce como Wridhtia antidysenterica, una variedad Oleander / Dogbane, con efectos medicinales sobre el corazón y la disentería.
[vii] “Chanted”, es decir, cantada siguiendo los versos y las cadencias rituales de salmos e himnos sagrados.
[viii] Para el lector sensible y apasionado con todo este cosmos, dejo aquí la versión inglesa lograda por R. Williamson de este poema medieval:
Harp of Coscair's fortified height
Bringer of rest too ver wakeful eyes
Bringer of rest too ver wakeful eyes
Voice of tunefulness, solem and bright.
Masterly curved, strong-tongued singer
Red as the patterned leaf of power
To bring us repose by play of skilled fingers
Healer of the wounded, princely in wooing
Brotherly voice over the dark ale flowing
Weaver of charms with persuasive crooning.
◘◘◘◘◘◘◘
No hay comentarios:
Publicar un comentario