“La parte que Morgan le Fay juega en la Arturíada es la de un
intento de usurpación y un mal empleo, para sus propios fines personales, de
las fuerzas internas que, en rigor, pertenecen al reino y a aquellos que lo
gobiernan.
Ella sale en esto parcialmente exitosa, a pesar del
consejo y las advertencias de Merlín a Arturo acerca de la importancia de
guardar la espada y su vaina, que representan, inter alia, la integridad espiritual y el destino-mandato de
Arturo.
La secuencia donde Morgan toma control y posesión
temporaria de Excalibur y su vaina sigue al no poco común preludio a las
aventuras astrales: Arturo es conducido lejos al interior de un bosque en
persecución de un animal, en este caso, un ciervo.
Él es acompañado en esta ocasión por el esposo de Morgan,
Uriens de Gore, y por su amante Accalon de Galia. Al final sus caballos se caen
de debajo de ellos, significando el derrumbe de la consciencia física inferior,
y el ciervo es traído con ellos, aunque mediante sabuesos que no son los de
Arturo. Esto ocurre a orillas del agua, y una barcaza, revestida de plata sobre
el agua, se allega a ellos y arriba a las arenas sin ninguna criatura de este
mundo adentro.
Cuando se encaminan a bordo del barco mágico sobre
estas aguas encantadas, son, según cae la noche, repentinamente iluminados por
un centenar de antorchas. Doce bellas doncellas aparecen para darles la
bienvenida y guiarlos hasta la cámara donde se lleva a cabo espléndidamente una
fiesta. Todo muy a semejanza de una imagen refleja de las cualidades de
dador-de-alimento del Santo Grial. Tras haber cenado los camaradas, cada uno es
llevado a un dormitorio separado hermosamente amueblado, y allí se quedan dormidos.
Al despertar ellos, el encantamiento ha terminado. Uriens
se descubre a sí mismo en su cama, en casa, en los brazos de su esposa Morgan
le Fay. Arturo se halla a sí mismo apresado en el calabozo de un falso
caballero, un traicionero usurpador, el cobarde y despiadado Damas. Accalon se
encuentra él mismo en grave peligro, tendido a mitad de un pie de distancia de
un profundo pozo del cual mana con elevados chorros una fontana de plata.
Un malvado enano viene hasta Accalon y revela que él
es enviado por Morgan, y que ella requiere de aquél que libre una batalla para
ella, hasta morir. Sin embargo, ella, dice el enano, ha de obtener para él la
espada Excalibur de Arturo, de modo que él tiene asegurada la victoria. Accalon
accede a esta propuesta. En efecto, la proximidad de la fontana mágica es un
indicador simbólico de que esta ilícita fuente de poder, con sus peligros, es
ya suya. El poder de kundalini, la espada mágica, y una fuente, son símbolos
íntimamente asociados que resultan virtualmente intercambiables.
La batalla que se está montando ha de fijar las
diferencias entre el diabólico Damas y su noble hermano Outelake. Damas,
demasiado cobarde para luchar él mismo, es ahora capaz de ejercer coerción
sobre el apresado Arturo para pelear por él como condición sobre su libertad y
la de los otros caballeros que Damas ha encerrado.
Outelake, sin embargo, está ahora herido en sus muslos
y no puede pelear por sí solo. Por eso, Morgan arregla que Accalon sea su
campeón, y al mismo tiempo envía a Arturo una espada que parece ser Excalibur y
su vaina, mientras a Accalon se le da las verdaderas.
Afortunadamente, la Dama del Lago se da cuenta de lo que está pasando
e irrumpe en la escena de la contienda. Debido al trueque de las armas mágicas,
pese a su destreza y coraje naturales, Arturo va siendo gradualmente cortado en
pedazos. Finalmente la espada falsa se rompe en su mano pero él sigue luchando
desposeído de armas, con su puño solo y su escudo.
Aquí la
Dama del Lago interviene con su propio encantamiento. Ella
provoca que a Accalon se le caiga Excalibur, y ésta es atrapada por Arturo. Él
comprende ahora lo que ha ocurrido y arrebata también la verdadera vaina del
costado de Accalon, que lo ha protegido hasta ese momento de lesiones.
Como consecuencia, Arturo vence pronto a Accalon. Han
estado luchando disfrazados y ahora se revelan mutuamente sus verdaderas
identidades…
[…]
Los demás intentos de Morgan de irrumpir en la corte
de Arturo corresponden más apropiadamente al siguiente grado del ciclo
artúrico, los misterios de Ginebra, al que conciernen los secretos de la
polaridad en acción. En esta materia a Morgan se la considera acertadamente el
epítome del mal y la bruja egoísta. No obstante, según lo hemos dicho, todos
los arquetipos artúricos son de doble-faz, mostrando sus potencialidades buenas
y malas, aun cuando algunos se los represente haciendo reconocibles más las unas
que las otras. Los arquetipos, al igual que los individuos, son, de todos
modos, capaces de redención, y en última instancia Morgan-la-hacedora-de-daños
se vuelve Morgan-la-curadora, lo cual es un uso correcto y abnegado de los poderes
de la vaina. El herido Arturo es transportado en una gabarra al Ultramundo
celta, a fin de ser atendido por Morgan y sus hermanas bajo el tutelaje de la Dama del Lago.” (G. Knight, 1983, § Morgan le Fay – Cap. 16 / Parte II)
“El
Grado de Ginebra está involucrado en el conocimiento y el uso de las fuerzas de
la polaridad. Como la polaridad es la base de toda existencia manifiesta, debe
ser, por ello, considerada como un grado superior al de Merlín o de Arturo, los
cuales involucran, respectivamente, la dinámica grupal, y la individual dentro
del grupo. No obstante, como en la vida real, todos los aspectos son
interdependientes; un grado no puede trabajarse aisladamente respecto de los
otros. De ahí que sea más una cuestión de énfasis sobre diferentes aspectos del
ser humano ideal como un todo…
El
Grado de Ginebra está muy compenetrado con las fuerzas polares según queda
ejemplificado en las relaciones entre los diversos caballeros y las damas, y
particularmente en las relaciones entre aquélla misma, el Rey, y Lancelot
(Lanzarote), ‘el mejor caballero del mundo’.
En las
etapas primitivas de creación del dominio, y de su sometimiento al orden
pacífico, ella representa un cuerpo coherente dentro de la corte desde donde
los caballeros salen en pos de aventuras, y al cual retornan una vez que sus
búsquedas se completan. Dentro del patrón perfecto, cada caballero posee una
dama y cada uno tiene un lugar en torno a la Mesa Redonda.la Mesa Redondala Mesa Redondala Mesa Redonda
En otro
sentido, la Mesa Redondala Corte
representan la vaina de la espada. La espada se desenvaina para corregir
errores en el territorio, y se devuelve entonces a su vaina cuando se ha
restablecido el equilibrio. Este es un aspecto grupal de la espada, la
vitalidad y la esencia espiritual de la Corte.
Esto
presenta, además, un aspecto individual, en la vitalidad y la esencia
espiritual de cada caballero y cada dama en la Corte. Ellos
Existe
un glifo particular relacionado con el Árbol de la Vida que se conoce como el Destello
de Rayo[1]. A éste le concierne el
descenso de poder en la creación de la vida y frecuentemente se lo describe con
un asa, como una espada.
Esto
puede aplicarse al aura del individuo y brinda el patrón para un ‘yoga de
Occidente’. Indica puntos de poder y la dinámica dentro del organismo psíquico.
Al mismo tiempo, la vaina puede visualizarse sobre una base similar: oscura,
grabada en plata con extrañas runas y símbolos cósmicos extraños, alada en su
extremo superior a la manera de un caduceo.
En la
vaina, las polaridades, destellantes gracias a la espada desplegada del
espíritu en acción, están contenidas en equilibrio dentro de la línea central de
esferas del Árbol de la Vida …
[…]
En un
nivel más personal, la subida del poder del kundalini encuentra su equivalencia
en Arturo obteniendo Excalibur, primero de la piedra, y luego de la Dama del Lago. En este
sentido, uno podría, según muestra la
Figura 11[2], visualizar la espada
elevándose desde las profundidades, con su empuñadura en el chakra Muladhara (o
el Sephira Malkuth) en la base de la columna. Aquí se trata de la espada
activando el control sobre los Elementos...
Dado
que ésta representa el poder en elevación de las fuerzas vitales, la serpiente
Kundalini, o el poder del dragón, podemos distinguirla de la espada descendente
visualizándola con una forma ondulada en su hoja. Esto será también un
recordatorio de sus aspectos polares, ya que es un equilibrio de la consciencia
entre funciones opuestas en el Árbol de la Vida.
En
[…]
Se
sigue de esto que en las legendas artúricas las relaciones entre caballeros y
damas son de importancia al estar enseñando las polaridades del aura humana. Esto
está particularmente consagrado en el grandioso panorama de las convenciones
del Amor Cortés, que no son meras reliquias de los hábitos sociales del siglo
XII, sino la sabiduría simbólica de los secretos de la polaridad vertical y
horizontal, según se los recibió en la Tradición de Misterios occidental.
La
tradición de Arturo, Lancelot y otros, en tanto criados por la Dama del Lago, consagra una
antigua enseñanza de la dirección apropiada de las fuerzas viriles en un joven
en crecimiento.
Los
orígenes arquetípicos de la Dama
del Lago se remontan a la lejana prehistoria. Es ella un vestigio de la memoria
de una grandiosa jerarquía de poderes matriarcales que eran antiguos inclusive
en la Atlántida ,
y cuyo rol en las primitivas brumas del tiempo era el de ayudar a restaurar los
ajustes necesarios a una humanidad primordial cuando la diferenciación de los
sexos se establecía como el medio de procreación continua de la raza. Una muy
borrosa memoria de estos eventos antediluvianos está contenida en la historia
bíblica de los animales subiendo a bordo del arca de Noé de dos en dos.
Cuando
el Merlín original buscó llegar a establecer las tradiciones atlantes de
Misterios en las Islas Británicas, las ‘mujeres feéricas’[4] también estaban ahí. Estas
eran caudillas femeninas y altas sacerdotisas de antiguos cultos atlantes, de
las cuales la Dama
del Lago en sus diversas facetas, Morgan le Fay, e Ingraine, madre de Arturo,
son remembranza.
[…]
Podría
decirse que la madurez y la salud mental en su sentido pleno son la habilidad
para relacionarse con la gente y los eventos sin proyectar nuestros propios
contenidos psíquicos sobre ellos.
La
manipulación deliberada de proyecciones, induciendo a otros a proyectarlas, es
en gran medida el modus operandi de
la publicidad y la propaganda política. En menor medida es también el de la
magia cuando se la emplea objetivamente sobre otros. De cualquier forma, en
este contexto la magia es de valor y motivación dudosos, ya que la verdadera
magia blanca está compenetrada con la evolución de la consciencia hacia la
madurez, la objetividad y la libertad respecto del glamour y la ilusión[5].
Poniendo
esto en el contexto de la
Arturíada , encontramos al joven Arturo siendo inducido hacia
una temprana polaridad objetiva con un ser de los planos internos, la Dama del Lago, asimilando por
ese medio de ella los contactos internos que lo habilitarían para polarizarse
con el reino como un todo, y también con la reina suya, otorgando a ella a
través de esto un poder regio similar.
Morgan
le Fay, sin embargo, ‘diestra en la nigromancia’, en razón de su ambición
personal y de su personal deseo de hacerse ella misma de semejantes poderes, desvía
el flujo polar en una proyección sobre sí misma, en vez de dirigir la atención,
la consciencia alerta y el flujo polar de Arturo hacia una doncella de su misma
edad destinada a ser su reina.
A
resultas de esto, sean cuales fueren sus indudables virtudes como guerrero y
líder de caballeros, Arturo sufre de frialdad hacia las mujeres, porque sus
fuerzas polares no están orientadas hacia ellas de un modo correcto. Así, no
logra relacionarse plenamente con Ginebra y ella es abandonada, una reina sólo
de nombre, estéril y malograda. Consecuentemente no existe heredero para el
trono ni continuación del linaje de Pendragon que Merlín había engendrado
meticulosamente. El hijo y heredero de Arturo y Ginebra se habría convertido,
además, en el conquistador del Santo Grial, posteriormente gobernando un Logres
redimido y libre del encantamiento.
Se nos
deja en una situación en que Arturo, del linaje de Pendragon a través de Uther,
y del de los reyes-sacerdotes atlantes a través de Igraine, es enlazado en
matrimonio con Ginebra, quien trajo consigo la dote de la Mesa Redonda.
[…]
Por
eso, Ginebra es fructificada según lo esperado y despertada por Lancelot, el
mejor caballero del mundo, quien ha sido astralmente iniciado en su juventud
por la Dama del
Lago. Gracias a su ayuda Ginebra puede actuar como una reina en lo que hace a
ser líder y centro focal de la corte y de la Hermandad de la Mesa Redonda , aun
cuando queda todavía el problema de no haber un heredero para el trono. En vez
de ser Arturo el padre del ganador del Grial, su semilla ha sido desviada por
Morgan para producir al malvado Mordred que, finalmente, expresa sus poderes
perversos mediante la usurpación del trono, la abducción de la reina, el
derrocamiento de la jerarquía religiosa, y el advenimiento revolucionario de
los comunes.
De ahí
que Merlín propicie una unión carnal entre Lancelot y Elaine de Carbonek, una
de las doncellas del Castillo del Grial. Por este medio Galahad fue traído a la
vida. Sin embargo, no había pareja con la cual Galahad tuviese relación, la que
probablemente habría sido hija de Lancelot, acaso con Elaine de Astolat, en el
plan original. Por ello, el Grial, cuando es ganado, en vez de ser el Caldero
de la Abundancia
en armonía con los frutos de la
Tierra , se volvió Copa de la Iluminación
Espiritualla Tierra , que virtualmente mataba a los pocos que
eran capaces de beber de ella. En esto, Bors[6], el hombre de la familia
humana usado, en términos generales, como base, (aunque los escribas monacales
tienden a denigrar esto), es el verdadero conquistador, ya que él regresó como
testigo de la existencia del Grial. No fue, empero, capaz de transmitir los frutos
de su visión al grupo como un todo. Percivale y Galahad, como Enoc, ‘caminaron
con Dios y no estuvieron’. El gran quiasmo entre la realidad espiritual y la
terrenal causado por la Caída ,
y la expulsión del hombre y la mujer primeros del Paraíso Terrenal se mantiene.
Más
tarde, el romance de Lancelot y la doncella que, en el curso normal de los
acontecimientos podría haber sido la verdadera dama, Elaine de Astolat, terminó
en tragedia. Ella muere de amor no correspondido, flotando su cuerpo en el río como
señal del fracaso de la corte toda ante el que fue su destino.” (G.
Knight, 1983, § Fuerzas polares en el
Aura - Cap. 16 / Parte III)
Extraído
de Gareth Knight, The Secret Tradition in Arthurian Legend (La Tradición Secretala Parte II : The Grade of Merlin and the Faery Women,
y la Parte III :
The Grade of Guenevere and the Forces of Love. Traducción del inglés exclusivamente
para esta publicación: G. Aritto / 2015.
[1] “Lightning Flash”: simplemente, relámpago; aunque la imagen adjunta (no
insertada aquí) de la espada con la empuñadura hacia arriba y la hoja en
zig-zag hacia abajo remite inmediatamente a un rayo desplegándose entre el cielo y la tierra. (Ésta y las restantes notas, de G. A.)
[2] Como el resto de ellas, eliminada de esta
publicación.
[3] Los nadis están vinculados con los chakras. El canal central, sushumna,
juega un papel vital en las prácticas yoguis y tántricas. Los diez
primeros nadis, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las diez "puertas"
o aberturas del cuerpo: 1. Sus humnaobrahmarandha (fontanel/tapa de la
cabeza). 2. Ida (ventanilla nasal izquierda) 3. Pingala (ventanilla nasal
derecha)...
[4] “Faery women”: como en otras
ocasiones, faery denota cualquier
hecho o entidad procedentes del Otro Mundo o reino de los elementales o de las
hadas. Aquí se mentan sin duda simplemente faeries
de sexualidad femenina, o sea, genéricamente hadas.
[5] Para una definición de “glamour” (o “espejismo”) e “ilusión” – junto
con los conceptos de “maya” y “el Morador en el Umbral” – , su diferenciación
precisa y su relación respectiva con la Intuición ,
la Iluminación , la Inspiración
y el Ángel de la Presencia , ver Alice
Bailey, Espejismo (Glamour): Un problema mundial, publicado por la Fundación Lucis de
Buenos Aires, y distribuido por Editorial Kier, Bs. As., 1950.
[6] Se trata de Bors de Ganis, hijo del rey
francés Bors de Galia, hermano de Lionel y primo hermano de Lancelot, hijo, a
su vez, del rey Ban de Benwick. Aunque Knght no especifica qué texto - o corpus de textos concurrentes - ha seguido en la hermenéutica de estos dos capítulos, es probable que la base narrativa de su análisis siga esencialmente siendo, como en gran parte de las ciento setenta páginas previas, el romance de Sir Thomas Malory.
Imagen final (abajo): extraída de http://sonicunbound.deviantart.com/art/Unbound-Logres
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